QUESTION DE REGARD...

En parcourant le dossier de ce cahier, une image m’est revenue à l’esprit, celle que développait le pape François en août dernier dans cette interview aux revues jésuites largement diffusée par les media. Il invitait à s’engager dans la vie du monde non pas en s’isolant dans un laboratoire, mais en allant aux frontières, là où se vivent les questions réelles, les difficultés des gens. Il évoquait sa propre expérience de patient à l’hôpital : à la différence du médecin de service, pourtant compétent, qui « vivait dans son laboratoire », une religieuse avait rapidement su lui trouver le bon traitement parce qu’elle « se tenait toute la journée auprès des malades », parce qu’elle « vivait sur la frontière et dialoguait avec la frontière toute la journée ». Le pape ajoutait : « je crains le laboratoire car on y prend les problèmes et on les transporte chez soi pour les domestiquer, les vernir en dehors de leur contexte. Il ne faut pas transporter chez soi la frontière, mais vivre sur la frontière et être audacieux ».

« Vivre sur » et « dialoguer avec » la frontière, c’était déjà un peu à cela qu’invitait Vatican II lorsqu’il engageait l’Église à ouvrir ses portes et à s’aventurer à l’air libre en s’exposant à de nouvelles formes de rencontre avec les autres et avec Dieu. Ces cinquante dernières années, l’Église a connu, dans plusieurs domaines, un certain nombre d’évolutions dans ce sens. En ce qui concerne les relations entre chrétiens et musulmans, objet du dossier de ce cahier, plusieurs réalités ont marqué ces décennies ; retenons-en ici deux. D’un côté, la radicalisation de certains courants musulmans fondamentalistes a entraîné, jusqu’à aujourd’hui, des blessures, drames et violences parfois extrêmes, notamment quand des stratégies politiciennes sont venues instrumentaliser l’appartenance religieuse. Cela provoque ou attise, chez certains chrétiens, méfiance et peurs, jamais bonnes conseillères ; mais on peut comprendre... Cet aspect de la réalité est une vraie question qui appelle lucidité et vigilance.

Un autre aspect de la réalité, c’est le déplacement qui s’est opéré dans le regard de bien des gens, notamment des chrétiens, et pas seulement à cause de Vatican II. Dans le monde occidental, par exemple, des mouvements de populations, que personne n’avait vraiment prévus ni planifiés, ont modifié la façon globale de percevoir le musulman. En schématisant un peu, disons qu’on est passé de l’image d’un étranger appartenant à un monde culturel « lointain » à celle d’une personne rencontrée au quotidien : le ou la camarade d’école ou de lycée, le voisin, la voisine de quartier, de palier, le ou la collègue de travail ; dans certains cas le gendre ou la belle-fille, l’époux ou l’épouse. Ce qui est vu d’abord dans le musulman, c’est l’humanité qu’il partage avec nous, avant sa différence religieuse. Bien sûr, si on est croyant, la différence ne disparaît pas et peut devenir source de difficultés et de tensions pas toujours simples à résoudre. Mais, globalement, le regard a changé. Au-delà de l’Europe également, comme le montrent plusieurs contributions à ce dossier, il y a des contextes où les choses ont avancé dans ce sens, où il est aujourd’hui possible à bien des chrétiens et des musulmans de parler de leur relation réciproque en termes de convivialité, d’amitié véritable, de collaboration dans plusieurs domaines, parfois même de vraie rencontre spirituelle.

Radicalisation islamiste qui fait mal, mais aussi humanisation du regard : deux aspects d’une réalité qui semble décidément bien complexe. Que signifie tout cela pour notre foi ? Où l’Esprit veut-il nous mener ? Une piste nous est indiquée dans le testament spirituel de Christian de Chergé, prieur des moines de Tibhirine, quelqu’un qui n’ignorait pas la complexité et les difficultés de la rencontre avec les musulmans en Algérie. Envisageant en toute lucidité sa mort peut-être prochaine, il écrivait : C’est alors que « […] sera enfin libérée ma plus lancinante curiosité. Voici que je pourrai, s’il plaît à Dieu, plonger mon regard dans celui du Père pour contempler avec Lui ses enfants de l’islam tels qu’il les voit […] ». À travers les expériences évoquées, le présent dossier aidera peutêtre lecteurs et lectrices à entrer plus avant dans ce regard que Dieu luimême pose sur les musulmans, et peut-être aussi à s’aventurer un peu plus loin, avec lucidité et audace à la fois, sur les frontières où peuvent être rencontrés ces autres croyants que Dieu regarde aussi comme ses enfants.

Jean-Michel Jolibois